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EL CARÁCTER NO CIENTÍFICO DE LA TEORÍA DEL “CAPITAL SOCIAL” DE NAN LIN: UNA CRÍTICA DIALÉCTICA E HISTÓRICO-MATERIALISTA

Introducción: La tesis y su ubicación teórica

Nan Lin, profesor de sociología en la Universidad de Duke, ha desarrollado una de las formulaciones contemporáneas más influyentes de la teoría del “capital social”. Su proposición central es engañosamente simple: el capital social consiste en “recursos incrustados en una estructura social que son accedidos y/o movilizados en acciones purposivas”. Lin explícitamente enraíza su concepto en la teoría del capital de Marx, reconociendo que Marx entendía el capital como “parte del plusvalor capturado por los capitalistas o la burguesía, quienes controlan los medios de producción”. Llama a esto “la teoría clásica del capital”.

Pero entonces Lin hace un movimiento teórico decisivo. Rompe con Marx—”y uno importante”—al expandir la noción de inversión y retornos a los trabajadores así como a la clase dominante. En el marco de Lin, los trabajadores ya no son meramente vendedores de fuerza de trabajo explotados por el capital; se convierten en inversores que acumulan “capital social” a través de sus redes y lo movilizan para obtener retornos. Como señala un análisis de la obra de Lin, el rasgo característico de estas teorías del “neo-capital” es “la inversión potencial de recursos y la captura de plusvalor por parte de los trabajadores de Marx”. La teoría de Lin postula así una transformación progresiva: los trabajadores, mediante la creación estratégica de redes, pueden llegar a funcionar como capitalistas por derecho propio.

Desde el punto de vista del materialismo dialéctico e histórico clásico, esto no es un avance científico sino un error de categoría de primer orden. Es una mistificación teórica que, bajo la apariencia de extender las ideas de Marx, en realidad disuelve la contradicción fundamental del modo de producción capitalista. El siguiente análisis demuestra por qué la teoría de Lin es no científica—no porque sea empíricamente inexacta en cada instancia, sino porque es teóricamente incoherente e ideológicamente funcional. Sirve para oscurecer las relaciones materiales de explotación y para desmovilizar a la clase obrera.

Parte I: El error de categoría — el capital como relación social vs. el capital como metáfora

1. El concepto de capital de Marx

El concepto de capital de Marx no es una cosa, ni un acervo de recursos, ni un conjunto de ventajas personales. Es una relación social de producción. En El Capital, Volumen 1, Marx escribe:

“El capital no es una cosa, sino una determinada relación social de producción que pertenece a una formación social histórica particular, que simplemente toma la forma de una cosa y le da a esta cosa un carácter social específico.”

El capital, para Marx, existe solo dentro del modo de producción capitalista. Es valor que se autoexpande mediante la explotación del trabajo asalariado. El capitalista no es meramente una persona que “invierte” recursos; el capitalista es la personificación del capital—el agente a través del cual se realiza la autoexpansión del valor. Como Marx lo expresó, “el capitalista solo es una función del capital, y el trabajador una función de la capacidad de trabajo”.

La relación esencial es de explotación: el capitalista se apropia del plusvalor producido por el trabajador. Esto no es un juicio moral sino un hecho estructural de la relación salarial. El trabajador vende fuerza de trabajo por un salario; el capitalista pone esa fuerza de trabajo a trabajar; el valor producido excede el valor del salario; y la diferencia—el plusvalor—es apropiada por el capitalista. Esta es la esencia bajo el fenómeno de un “salario justo por una jornada justa de trabajo”.

2. La extensión metafórica de Lin

La teoría de Lin comete lo que Marx llamó fetichismo en su forma más sofisticada. Toma una relación social históricamente específica—el capital—y la transforma en una propiedad general de la vida social. Al tratar el “capital social” como análogo al capital económico, Lin abstrae de las relaciones mismas que definen el capital en el marco de Marx: la separación del productor de los medios de producción, la venta de fuerza de trabajo y la apropiación del plusvalor.

La metáfora del “capital” se despliega para sugerir que los trabajadores, como los capitalistas, pueden “invertir” y “capturar retornos”. Pero esta metáfora oculta una asimetría fundamental. La “inversión” del capitalista es una relación de explotación; la “inversión” del trabajador en redes sociales es, en el mejor de los casos, una estrategia de supervivencia dentro de esa relación. El trabajador que crea redes para encontrar un mejor empleo no se está convirtiendo en capitalista; está buscando una posición más favorable dentro de la relación salarial. El trabajador que aprovecha conexiones sociales para iniciar un pequeño negocio puede convertirse en pequeñoburgués, pero esto no es la abolición del capital—es un cambio de posición de clase dentro del sistema capitalista.

La teoría de Lin comete así el error que Marx identificó en los “economistas vulgares”: trata el capital como una cosa en lugar de como una relación social, y por lo tanto naturaliza el modo de producción capitalista. Si el capital es simplemente “recursos movilizados para obtener retornos”, entonces todos pueden ser capitalistas, y la distinción entre explotadores y explotados se disuelve. Esto no es ciencia; es ideología.

Parte II: La negación de la explotación

1. Superexplotación y las condiciones reales de la clase obrera

La afirmación de que los trabajadores pueden progresivamente convertirse en capitalistas no es meramente abstractamente errónea; es concretamente refutada por las condiciones de la clase obrera en la época del imperialismo. Ruy Mauro Marini demostró que en el capitalismo dependiente, el capital compensa la transferencia de plusvalor a los centros imperialistas mediante la superexplotación: los salarios caen por debajo del valor de la fuerza de trabajo, la jornada laboral se extiende más allá de los límites compatibles con la reproducción del trabajador, y la intensidad del trabajo se incrementa. Esto no es una aberración sino la forma estructural de la explotación en la periferia.

Incluso en el núcleo imperialista, la reestructuración neoliberal de las últimas cuatro décadas ha destruido la base material de la seguridad de la clase obrera. Los salarios reales se han estancado, los sindicatos han sido debilitados, y el empleo se ha fragmentado e informalizado. Las “inversiones” que los trabajadores pueden hacer en redes sociales no son una vía hacia la acumulación capitalista; son una estrategia de supervivencia en condiciones de explotación intensificada.

2. La función ideológica de “los trabajadores como inversores”

La idea de que los trabajadores pueden convertirse en capitalistas a través del “capital social” cumple una clara función ideológica. Desplaza la contradicción entre capital y trabajo hacia el terreno de la estrategia individual y la iniciativa personal. Si los trabajadores son pobres, es porque no han invertido sabiamente en sus redes sociales. Si son explotados, es porque no han movilizado sus “recursos” efectivamente. La violencia estructural de la relación salarial se transforma en un problema de fracaso individual.

Esta es la lógica neoliberal en su forma más pura. Como argumenta una crítica marxista de la teoría del capital social, el concepto “oscurece la medida en que la vida social está siendo sometida a la acumulación de capital” y construye “un nuevo conformismo político y social con el objetivo de desmovilizar las organizaciones y la actividad de la clase obrera”. La teoría del capital social, en la versión de Lin, dice a los trabajadores que su liberación no reside en la lucha colectiva contra el capital sino en la creación de redes individuales y la movilización de recursos. Fomenta una “noción fatalista y conformista del capital social al confinar el voluntarismo a canales seguros y despolitizados”.

Parte III: El individualismo burgués del individualismo metodológico

1. La premisa metodológica

La teoría de Lin se construye sobre el individualismo metodológico—la premisa de que los fenómenos sociales pueden explicarse por las acciones y elecciones de actores individuales. Postula que los actores están “motivados tanto a mantener como a aumentar sus recursos en acciones sociales—acciones purposivas”. La estructura social se reduce a una red de posiciones, y la posición del individuo dentro de esa red determina su acceso a los recursos.

Desde el punto de vista del materialismo histórico, esto es una metodología burguesa. Abstrae de las relaciones de clase que constituyen la estructura social y las reduce a una red de conexiones individuales. Trata al capitalista y al trabajador como “actores” formalmente equivalentes que ambos “invierten” y “capturan retornos”, ignorando la asimetría fundamental de la relación salarial. Es una metodología que es estructuralmente incapaz de captar la totalidad del modo de producción capitalista.

2. La cosificación de las relaciones sociales

La teoría de Lin cosifica las relaciones sociales. Transforma las relaciones densas, contradictorias e históricamente específicas de clase, raza y género en “recursos” abstractos que los individuos pueden acceder y movilizar. La relación del trabajador con su comunidad, su familia, sus compañeros de trabajo—estas no son “capital” en ningún sentido marxista significativo. Son relaciones de solidaridad, dependencia y lucha que están moldeadas por la totalidad de las relaciones sociales capitalistas.

Al tratar estas relaciones como “capital”, la teoría de Lin las despolitiza. Transforma luchas colectivas en estrategias individuales. Transforma la solidaridad en una mercancía. Transforma a la clase obrera de un sujeto colectivo de la historia en una colección de “inversores” individuales compitiendo por recursos escasos.

Parte IV: El vacío empírico y teórico

1. La falta de una teoría del valor

La teoría de Lin carece de cualquier teoría del valor. No puede explicar de dónde vienen los “retornos”, cómo se producen o cómo se distribuyen. Trata los “retornos” como una propiedad natural de las redes sociales en lugar de como un producto de la explotación del trabajo. No puede distinguir entre el plusvalor extraído de los trabajadores y los recursos que circulan dentro de la clase obrera. No puede explicar el origen de los recursos que se dice que algunos individuos “movilizan”.

Esta no es una omisión incidental. Es una característica estructural de la teoría. Introducir una teoría del valor sería introducir el concepto de explotación, y eso socavaría la afirmación de que los trabajadores pueden convertirse en capitalistas. La teoría de Lin requiere la ausencia de una teoría del valor porque su función ideológica depende de la ocultación de la explotación.

2. El problema de la circularidad y la tautología

La teoría del capital social ha sido criticada por su tautología: el capital social se infiere de los resultados que se supone que debe explicar. Si un trabajador obtiene un empleo a través de una conexión de red, esa conexión se llama “capital social”. Pero el “capital social” no es una variable independiente; es simplemente una descripción del resultado. La teoría no puede explicar por qué algunos trabajadores tienen acceso a redes y otros no, excepto invocando el mismo capital social que se supone que es la explicación.

Esta circularidad es un síntoma de un fracaso teórico más profundo. La teoría de Lin carece de un concepto de determinación estructural. No puede explicar cómo la estructura de clase moldea el acceso individual a las redes. No puede explicar cómo las jerarquías raciales y de género estructuran las relaciones sociales. No puede explicar cómo el modo de producción capitalista reproduce las desigualdades que la teoría del capital social afirma describir.

Parte V: La función ideológica — el capital social como caballo de Troya neoliberal

1. El concepto como “caballo de Troya”

Los críticos de la teoría del capital social la han descrito como un “caballo de Troya neoliberal, un mecanismo por el cual el pensamiento atomístico de la economía neoclásica coloniza la teoría social”. Esto es precisamente lo que logra la teoría de Lin. Toma el lenguaje del capital—inversión, retornos, recursos—y lo aplica a la esfera de las relaciones sociales. Extiende así la lógica del mercado a todos los dominios de la vida humana. Las relaciones sociales se convierten en “inversiones”; la comunidad se convierte en “capital social”; la solidaridad se convierte en un “recurso”.

Este no es un movimiento analítico neutral. Es un movimiento ideológico que sirve para naturalizar el modo de producción capitalista. Si todas las relaciones sociales son formas de capital, entonces el capitalismo no es un modo de producción históricamente específico sino una característica universal de la sociedad humana. Si los trabajadores pueden convertirse en capitalistas, entonces la explotación no es una característica estructural del capitalismo sino una condición temporal que puede superarse mediante el esfuerzo individual.

2. Desmovilización y conformismo

Las implicaciones políticas de la teoría de Lin son claras. Como argumenta la crítica marxista de la teoría del capital social, el concepto construye “un nuevo conformismo político y social con el objetivo de desmovilizar las organizaciones y la actividad de la clase obrera”. Anima a los trabajadores a centrarse en la creación de redes individuales y la movilización de recursos en lugar de en la lucha colectiva contra el capital. Canaliza el descontento hacia “canales seguros y despolitizados”.

Esto no es un efecto accidental. Es la función de la teoría dentro del aparato ideológico del capitalismo neoliberal. La teoría del capital social proporciona un marco que justifica el desmantelamiento del Estado de bienestar (los trabajadores deben confiar en sus redes, no en el Estado) y la intensificación de la explotación (los trabajadores deben invertir en sí mismos, no luchar por mejores salarios y condiciones). Es una teoría que sirve a los intereses de la clase dominante.

Parte VI: Conclusión — El carácter no científico de la teoría del capital social

Desde el punto de vista del materialismo dialéctico e histórico clásico, la teoría del capital social de Nan Lin es no científica por varias razones fundamentales:

Comete un error de categoría. Trata el capital como una cosa o una metáfora en lugar de como una relación social históricamente específica de explotación. Disuelve así la contradicción fundamental entre capital y trabajo.
Niega la explotación. Al postular que los trabajadores pueden “invertir” y “capturar retornos”, oscurece el hecho estructural de la apropiación del plusvalor. Transforma la relación salarial en una relación entre “inversores” equivalentes.
Es metodológicamente individualista. Reduce la estructura social a una red de actores individuales e ignora las relaciones de clase que constituyen la formación social. Es estructuralmente incapaz de captar la totalidad del modo de producción capitalista.
Carece de una teoría del valor. No puede explicar el origen de los “retornos” ni la distribución de los recursos. Sus explicaciones son circulares y tautológicas.
Es ideológicamente funcional. Sirve para legitimar el capitalismo neoliberal, desmovilizar a la clase obrera y canalizar el descontento hacia formas individualistas y despolitizadas.

La afirmación de que los trabajadores pueden progresivamente convertirse en capitalistas a través del capital social no es una hipótesis científica; es una proposición ideológica. Sirve para reconciliar a la clase obrera con su explotación sugiriendo que el camino al bienestar no reside en la lucha colectiva sino en la creación de redes individuales y la movilización de recursos. Es una teoría que oscurece la esencia del capitalismo bajo el fenómeno de la movilidad individual.

Como escribió Marx en El Capital: “Toda ciencia sería superflua si la apariencia externa y la esencia de las cosas coincidieran directamente.” La teoría de Lin toma la apariencia—el hecho de que algunos trabajadores se benefician de las conexiones sociales—y la confunde con la esencia. Confunde estrategias individuales con transformación estructural. Confunde la circulación de recursos dentro de la clase obrera con la acumulación de capital. Es, en resumen, una teoría burguesa disfrazada de científica.

La tarea del análisis marxista es penetrar estas apariencias y captar las relaciones reales de explotación. La tarea de la política marxista es construir las organizaciones colectivas—sindicatos, partidos, movimientos revolucionarios—que solas pueden transformar a la clase obrera de una colección de “inversores” individuales en un sujeto colectivo capaz de abolir el modo de producción capitalista. La teoría del capital social, en todas sus variantes, es un obstáculo para esta tarea. Debe ser criticada y superada.

Referencias

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