Una aplicación más de los mecanismos de desconexión moral y de cognición protectora de la identidad revisados en las Secciones 4 y 12 funciona no al nivel de los seguidores de un líder individual, sino al nivel de la memoria colectiva de un país sobre su propia conducta. El Japón de posguerra es el caso más estudiado en la literatura de psicología política y de estudios de la memoria sobre cómo una historia de victimización colectiva puede existir junto con y suavizar psicológicamente el reconocimiento de la propia agresión bélica de un Estado. Es importante dejar claro desde el principio qué se debate y qué no en esta literatura. El hecho de que Estados Unidos lanzó bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki el 6 y el 9 de agosto de 1945 no se discute en ningún trabajo histórico serio, japonés o de otro origen. La literatura académica que aquí se revisa no trata de quién causó los bombardeos. Trata la cuestión psicológica y política diferente de cómo se ha usado internamente la memoria de haberlos sufrido, y qué ha permitido, a veces, dejar esa movilización más fácilmente de lado.
El estudio comparativo de Ian Buruma sobre la memoria de posguerra en Alemania y Japón, y The Victim as Hero: Ideologies of Peace and National Identity in Postwar Japan, de James Orr, muestran cómo una identidad nacional organizada en torno a la memoria de Hiroshima y Nagasaki, y en torno a los bombardeos incendiarios contra civiles de forma más amplia, situó a Japón principalmente como víctima de la guerra en el discurso público dominante de posguerra. Según Orr y otros, esto hizo más difícil un ajuste de cuentas público y sostenido con el propio dominio colonial y la agresión bélica japonesa en Asia, si se compara con el ajuste equivalente respecto de los crímenes nazis que sí llegó a darse en la Alemania de posguerra (Buruma, 1994; Orr, 2001). The Long Defeat: Cultural Trauma, Memory, and Identity in Japan, de Akiko Hashimoto, amplía este análisis. Argumenta que la narrativa nacional de posguerra de Japón se ha organizado en torno a figuras en competencia y solo en parte reconciliadas: la víctima, el perpetrador y el reconciliador. La conmemoración pública, según Hashimoto, históricamente se ha inclinado hacia la primera (Hashimoto, 2015).
Un análisis reciente de ciencia política de Yuji Uesugi explica esta dinámica usando el lenguaje de la teoría de la victimización colectiva. Él argumenta que la narrativa nacional de posguerra de Japón, centrada en el bombardeo de Hiroshima, ayudó psicológicamente a “reconstruir [una] autoimagen destrozada por la guerra” y a dar un sentido de unificación nacional. Ese mismo marco de victimización “suprimió al mismo tiempo el reconocimiento de la responsabilidad bélica” por lo que hizo Japón durante la guerra. Uesugi menciona tres rasgos que hacen que el caso japonés sea una excepción frente a las teorías comunes de la victimización colectiva en contextos de conflicto. Primero, casi no hay hostilidad hacia el enemigo, es decir, los Estados Unidos, a pesar de su clara responsabilidad por el bombardeo. Segundo, la narrativa resultante es notablemente no agresiva y se enfoca hacia dentro. Tercero, cumple un papel de unidad nacional, más que de compensación material o política (Uesugi, 2024). Un análisis histórico relacionado de Kwon Heok-Tae y Satoko Oka Norimatsu sobre los debates en torno al Parque Memorial de la Paz de Hiroshima y la redacción de su cenotafio dice que la idea de Japón como “la única nación bombardeada atómicamente” (yuiitsu no hibakukoku) se hizo discurso público en parte como respuesta al incómodo hallazgo de víctimas coreanas del bombardeo atómico y de súbditos coloniales entre los muertos. Esto permitió mantener el marco de una victimización nacional única junto con la continua evasión del dominio colonial japonés sobre Corea y de su historial bélico (Kwon & Norimatsu, 2023).
Este patrón se entiende bien con el concepto de victimización competitiva en la psicología social. Este concepto describe la tendencia de los grupos, después de un conflicto o una injusticia histórica, a resaltar el sufrimiento de su propio grupo. En parte, lo hacen porque eso ayuda a desviar o reducir el reconocimiento de la responsabilidad del grupo por haber dañado a otros (Noor, Shnabel, Halabi, & Nadler, 2012). Si se lee junto con la explicación de Bandura sobre la desconexión moral (Sección 14) y los mecanismos de razonamiento motivado que protegen la identidad de la Sección 6, el caso japonés muestra que estos mecanismos funcionan no solo a nivel de un ciudadano individual que evalúa a un líder favorito. También funcionan a nivel de un público nacional que mantiene una autoimagen colectiva. Los medios de producción nacional, los libros de texto y los sitios conmemorativos, y no solo el razonamiento entre personas, sirven como vehículo.
Dos advertencias importantes, bien documentadas en la misma literatura, ayudan a evitar una lectura exagerada o rígida de este caso. Primero, el encuadre nunca ha estado libre de disputa dentro de Japón. La historia de Yoshiko Nozaki y Mark Selden sobre las controversias de posguerra en torno a los libros de texto japoneses describe peleas políticas internas frecuentes y muy disputadas. Hubo tres oleadas distintas desde la década de 1950. Por un lado, hubo esfuerzos nacionalistas por reducir o quitar de los libros de texto referencias a hechos como la masacre de Nanjing, la coerción militar japonesa sobre civiles de Okinawa y el llamado sistema de “mujeres de confort”. Por otro lado, académicos, docentes y grupos de la sociedad civil japoneses buscaron mantener y ampliar esas referencias. Cada avance nacionalista siguió de cerca a un revés político conservador interno. Esto no reflejaba un acuerdo nacional sólido (Nozaki y Selden, 2009). Segundo, el Estado japonés ha hecho reconocimientos oficiales claros de responsabilidad bélica. Estos coexisten de manera incómoda con la narrativa de victimización, en lugar de estar simplemente ausentes. La declaración del primer ministro Tomiichi Murayama en 1995, al cumplirse cincuenta años del fin de la guerra, ofreció una disculpa formal por el “tremendo daño y sufrimiento” que el “dominio colonial y la agresión” de Japón causaron en toda Asia (Murayama, 1995). Además, la Declaración Kono del gobierno, de 1993, reconoció la participación militar en el sistema de mujeres de confort (colaboradores de Wikipedia, s.f., “Kono Statement”). El caso japonés, entonces, se entiende mejor no como un caso de negación simple o sin discusión, sino como una tensión constante y políticamente disputada. Hay un registro histórico reconocido oficialmente y una memoria popular más cercana a la emoción y centrada en la víctima. Las literaturas sobre desconexión moral y victimización competitiva sugieren que esto ha hecho difícil, tanto en lo psicológico como en lo político, llevar a cabo una revisión pública completa de esta última.