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James H. Cone: vida y obra

Actualizado al 28 de septiembre de 2026

Resumen

James Hal Cone (5 de agosto de 1938 – 28 de abril de 2018) fue un teólogo afroestadounidense y ministro de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME), fundador de la teología negra de la liberación. Su libro de 1969, Black Theology and Black Power (Teología negra y poder negro), se considera el texto fundacional de esa corriente (Wikipedia; Seattle Times/AP). Sostuvo que Dios se identifica radicalmente con los oprimidos, y en Estados Unidos con la población negra, y que las iglesias blancas habían distorsionado el evangelio mediante la supremacía blanca. Enseñó en el Union Theological Seminary de Nueva York durante casi cincuenta años, desde 1969 hasta su muerte. Su libro tardío The Cross and the Lynching Tree (La cruz y el árbol del linchamiento, 2011) ganó el Premio Grawemeyer de Religión en 2018 (Bibliotecas de la Universidad de Columbia).

Infancia y educación (1938–1966)

Cone nació el 5 de agosto de 1938 en Fordyce, Arkansas, y creció en el pueblo segregado de Bearden, donde su familia asistía a la iglesia AME Macedonia (Wikipedia). Señaló a sus padres como sus influencias tempranas más importantes. Su padre, que solo había estudiado hasta sexto grado, demandó a la junta escolar de Bearden a pesar de recibir amenazas de muerte.

Estudió en el Shorter College (1954–56), un colegio universitario de la AME, y se graduó en el Philander Smith College de Little Rock en 1958. Allí lo alentaron los profesores blancos James y Alice Boyack; más tarde escribió que fueron las primeras personas blancas que conoció que respetaban su humanidad (Wikipedia). Obtuvo un título de teología (BD) en el Garrett Theological Seminary (1961), y luego una maestría (1963) y un doctorado (1965) en el programa conjunto Garrett–Northwestern, con una tesis sobre la doctrina del ser humano en Karl Barth. El teólogo William Hordern, de Garrett, fue su mentor.

Enseñó en el Philander Smith y luego en el Adrian College de Míchigan. Descubrió que la teología europea que dominaba decía poco a los estudiantes negros que venían de los algodonales del Sur e intentaban cambiar sus vidas en una sociedad que definía la negritud como no-ser (Wikipedia).

El punto de inflexión: teología negra y poder negro (1967–1970)

Cone señaló el levantamiento de Detroit de julio de 1967, en el que murieron 43 personas, como el momento en que decidió enfrentar directamente a la teología blanca. Más tarde dijo que escuchó las voces de la sangre negra clamando a Dios (Seattle Times/AP). También veía amenazada la fe de los cristianos negros por el creciente atractivo de la Nación del Islam y del Poder Negro, y se propuso mostrar que el propio evangelio estaba del lado de la liberación negra.

Black Theology and Black Power (1969) sostuvo que el Poder Negro, entendido como la afirmación por parte de las personas negras de la humanidad que la supremacía blanca les negaba, era el evangelio de Jesús para la América de hoy, y que las iglesias blancas predicaban un evangelio moldeado por la supremacía blanca (Wikipedia). Más tarde describió su propósito como hablar por las masas negras sin voz en nombre de un Jesús cuyo evangelio las iglesias blancas habían distorsionado (Seattle Times/AP).

A Black Theology of Liberation (Una teología negra de la liberación, 1970) convirtió esto en una teología sistemática, con la famosa afirmación de que Dios es negro: Dios ha hecho suya la condición de los oprimidos (Wikipedia). Para Cone, la negritud tenía en última instancia menos que ver con el color de piel que con estar donde están los desposeídos. El sociólogo C. Eric Lincoln consiguió editoriales para ambos libros e impulsó su contratación en el Union.

El Union Theological Seminary, el diálogo mundial y las críticas

El Union contrató a Cone como profesor asistente en 1969; fue profesor titular desde 1973 y ocupó la cátedra distinguida Charles Augustus Briggs de Teología Sistemática desde 1977 (Consejo Metodista Mundial; Wikipedia). En 2017 fue nombrado profesor distinguido Bill & Judith Moyers. Antes de su llegada, el Union nunca había admitido a un estudiante negro en su programa de doctorado. Dirigió a más de 40 doctorandos negros, entre ellos Dwight Hopkins y las pioneras de la teología mujerista (womanist) Delores Williams, Jacquelyn Grant y Kelly Brown Douglas; Raphael Warnock también fue su alumno.

Trabajó de cerca con teólogos de la liberación de África, Asia y América Latina y participó en la ASETT/EATWOT (NPR; Consejo Metodista Mundial). Su obra influyó en la teología negra sudafricana y en el movimiento contra el apartheid, incluidos Steve Biko, Allan Boesak y Desmond Tutu (Wikipedia).

Su teología se desarrolló a partir de las críticas:

  • Uso de fuentes negras. Su hermano Cecil Cone y otros sostuvieron que dependía demasiado de la teología blanca; entonces recurrió a los espirituales, el blues y pensadores como David Walker, Henry McNeal Turner y W. E. B. Du Bois.
  • Reconciliación. J. Deotis Roberts (Liberation and Reconciliation, 1971) le reprochó descuidar la reconciliación.
  • Género. Las teólogas mujeristas, sobre todo Delores Williams en Sisters in the Wilderness (1993), criticaron su lenguaje centrado en el varón y la ausencia de la experiencia de las mujeres negras. Cone revisó su lenguaje y apoyó la teología mujerista.
  • Teodicea y método. William R. Jones (Is God a White Racist?) lo interpeló sobre la bondad de Dios ante el sufrimiento negro, y Charles H. Long dudó de que la “teología” fuera adecuada para la experiencia religiosa negra.
  • Política. En 2008 sus ideas cobraron notoriedad nacional cuando Jeremiah Wright, antiguo pastor de Barack Obama, lo citó como inspiración. Cone aclaró que criticaba a las iglesias blancas que habían apoyado la esclavitud y la segregación, no a personas blancas individuales (Wikipedia).

Obras e ideas principales

Cone resumió la base bíblica de la teología negra en el Éxodo, los profetas y Jesús (Wikipedia). La describió como una lectura del evangelio que pone la justicia para los pobres en su centro mismo (NPR).

  • La teología es contextual. Ninguna teología es universal ni neutral; la teología blanca occidental oculta su lugar social.
  • Dios del lado de los oprimidos. En el Éxodo y en la identificación de Jesús con los pobres, Dios toma partido por los oprimidos; la resurrección es el acto decisivo de liberación.
  • King y Malcolm. Decía que Martin Luther King Jr. dio a la teología negra su identidad cristiana y Malcolm X su identidad negra (NPR).
  • Fuentes culturales negras. Los espirituales y el blues son recursos teológicos por derecho propio.
  • La cruz y el árbol del linchamiento. En su último gran libro sostuvo que en Estados Unidos la cruz solo puede entenderse junto al linchamiento de miles de personas negras, y criticó a los teólogos blancos, incluido Reinhold Niebuhr, por ignorarlo (Washington Post).
ObraAñoNotaFuente
Black Theology and Black Power1969Texto fundacionalBibliotecas de Columbia
A Black Theology of Liberation1970Primera exposición sistemáticaBibliotecas de Columbia
The Spirituals and the Blues1972Teología desde la música negraBibliotecas de Columbia
God of the Oppressed1975Su obra sistemática más desarrolladaBibliotecas de Columbia
Black Theology: A Documentary History (con G. Wilmore)1979Antología de documentosBibliotecas de Columbia
My Soul Looks Back1982AutobiográficaBibliotecas de Columbia
For My People1984Balance de la teología negra y la iglesia negraBibliotecas de Columbia
Speaking the Truth1986Ecumenismo y liberaciónBibliotecas de Columbia
Martin & Malcolm & America1991Comparación entre King y Malcolm XBibliotecas de Columbia
Risks of Faith1999Ensayos 1968–1998Bibliotecas de Columbia
The Cross and the Lynching Tree2011Premio Grawemeyer, 2018Bibliotecas de Columbia
Said I Wasn’t Gonna Tell Nobody2018Memorias póstumasBibliotecas de Columbia

Muerte y legado

Cone murió el 28 de abril de 2018, a los 79 años, en el Memorial Sloan Kettering Cancer Center de Nueva York; no se informó la causa (Fox News/AP; Seattle Times/AP). Días antes había sido elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias (Sojourners). Acababa de terminar sus memorias, Said I Wasn’t Gonna Tell Nobody: The Making of a Black Theologian, publicadas ese mismo año (NPR).

Estuvo casado con Rose Hampton (1958–c. 1977), con quien tuvo dos hijos, y con Sondra Gibson (desde 1979 hasta la muerte de ella en 1983), con quien crió a dos hijas (Wikipedia).

Escribió 12 libros y más de 150 artículos, y recibió 13 doctorados honoris causa (Union Theological Seminary; Bibliotecas de Columbia). La presidenta del Union, Serene Jones, dijo que durante cincuenta años sus estudiantes salían de clase llorando, inspirados o inquietos, pero todos tocados por su bondad y su fiereza (NPR). Sus papeles se conservan en la Biblioteca Burke del Union (Bibliotecas de Columbia). Su legado continúa en la teología mujerista, la teología negra sudafricana y una generación de académicos y pastores negros, aunque sus críticos siguen debatiendo sus afirmaciones sobre la raza, la reconciliación y la iglesia blanca.

Cronología

FechaAcontecimiento
5 ago 1938Nace en Fordyce, Arkansas; crece en Bearden
1954–1956Shorter College
1958Licenciatura, Philander Smith College; se casa con Rose Hampton
1961Título de teología (BD), Garrett Theological Seminary
1963Maestría, Northwestern
1965Doctorado, Northwestern (tesis sobre Karl Barth)
1965–1969Enseña en el Philander Smith y el Adrian College
jul 1967Levantamiento de Detroit; punto de inflexión
1969Black Theology and Black Power; ingresa en el Union Theological Seminary
1970A Black Theology of Liberation
1973Profesor titular en el Union
1975God of the Oppressed
1977Cátedra Charles A. Briggs de Teología Sistemática
1991Martin & Malcolm & America
2011The Cross and the Lynching Tree
2017Profesor distinguido Bill & Judith Moyers
2018Premio Grawemeyer; Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias
28 abr 2018Muere en Nueva York, a los 79 años
2018Se publican sus memorias Said I Wasn’t Gonna Tell Nobody

Las fuentes se citan en las secciones anteriores.

Referencias

Libros para profundizar

  • Cone, James H. (1969). Black Theology and Black Power. Nueva York: Seabury (luego Orbis).
  • Cone, James H. (1970; ed. del 40.º aniversario, 2010). A Black Theology of Liberation. Maryknoll: Orbis.
  • Cone, James H. (1975; rev. 1997). God of the Oppressed. Maryknoll: Orbis.
  • Cone, James H. (1991). Martin & Malcolm & America: A Dream or a Nightmare? Maryknoll: Orbis.
  • Cone, James H. (1999). Risks of Faith: The Emergence of a Black Theology of Liberation, 1968–1998. Boston: Beacon.
  • Cone, James H. (2011). The Cross and the Lynching Tree. Maryknoll: Orbis.
  • Cone, James H. (2018). Said I Wasn’t Gonna Tell Nobody: The Making of a Black Theologian. Maryknoll: Orbis.
  • Burrow, Rufus Jr. (1994). James H. Cone and Black Liberation Theology. Jefferson, NC: McFarland.
  • Hopkins, Dwight N., ed. (1999). Black Faith and Public Talk: Critical Essays on James H. Cone’s Black Theology and Black Power. Maryknoll: Orbis.
  • Williams, Delores S. (1993). Sisters in the Wilderness: The Challenge of Womanist God-Talk. Maryknoll: Orbis.
  • Roberts, J. Deotis (1971). Liberation and Reconciliation: A Black Theology. Filadelfia: Westminster.

Fuentes web consultadas